Посвящается 400-летию Киевской братской школы

В этом году мы отмечаем четырехсотлетие основания Киевской братской школы, предшественницы Киево-Могилянской коллегии, впоследствии академии, одного из самых известных учебных заведений нашей страны (далее КМА).

С этого вуза началась история образовательного пространства не только в Украине. Без преувеличения можно сказать, что КМА стала источником для формирования системы богословского образования по всей территории славянской православной Эйкумены. Будучи образцовым европейским университетом, структурированным в своей системе обучения по самым передовым технологиям лучших университетов мира, КМА стала первым в славянском мире вузом, систематизировавшим православную мировоззренческую традицию согласно системе западной схоластики. Оставаясь православным вузом, академия обучала своих студентов согласно с западными католическими образовательными моделями. Что стоит за успехом КМА, триумф или поражение, соблазн искушения или добродетель успеха, мы бы и хотели поразмышлять в этой статье.

Исторические условия возникновения Киево-Могилянской академии.

Причина появления КМА была обусловлена сложным и тяжелым для страны временем. Киевская Русь, обескровленная монголо-татарскими набегами, становится добычей литовских, польских и немецких завоевателей. После принятия в 1569 г. Люблинской унии, Литва и Польша объединились в одно федеративное государство – Речь Посполитую. Единство федерации требовало и церковного единства, что и было воплощено в Брестской унии 1596 года.

Для того, чтобы перевести унию из состояния «de iure»в состояние «de facto», было необходимо изменить вектор религиозной жизни украинского народа и перевести его стрелку с востока на запад. Этим и занялись правящие круги Речи Посполитой вместе с католическими миссионерами. Первые выбивали из народа его национальную память, язык и культуру, вторые насаждали, через систему иезуитских коллегий, новую модель религиозного мировоззрения.

Реакцией на окатоличивание украинского народа было возрастание церковно-приходских школ и православных братств. Так в 1615 году возникает Киевское Братство, в 1631 году школа Киево-Печерской ларвы, которые, объединившись между собой, образовали Киево-Братскую коллегию, ставшую с конца восьмидесятых Киево-Могилянской академией, названую так в честь ее основателя и мецената святителя Петра Могилы.

Киево-Могилянская Академия. История успеха.

Это было первое высшее учебное заведение в Украине. О его чрезвычайном авторитете и популярности говорит тот факт, что многие выходцы из знатных семей, получавшие образование в европейских университетах, возвращались на родину для того, чтобы учиться в родной альма-матер. Там обучались выходцы из самых разных слоев населения страны – знати, казаков, духовенства, мещан, крестьян.

Петр Могила заимствовал из европейской латинской науки систему образования и, переосмыслив ее в контексте православного мировоззрения, создал лучшее в стране учебное заведение, которое ни чем не уступало европейским классическим университетам. Латынь, как язык международного общения, изучалась студентами в совершенстве. На латыни говорили не только на уроках, но и в межличностном бытовом общении. Это давало возможность ее выпускникам не только работать в дипломатических ведомствах, но и с успехом выступать в судах и диспутах. Академия взяла на вооружение методы и способы католической миссии, сделав их оружием защиты своей веры.

Когда Петр Первый в 1720 году издал указ о запрете печати на украинском языке, то родной язык, как ни парадоксально, стал доминировать в системе преподавания академии. На украинском языке стали сочиняться проповеди, велось обучение риторике, и священники могли говорить с амвона на языке, понятном всем и каждому, что в то время было явлением выходящим за рамки обыденности.

О плодах, которые принесла Киево-Могилянская академия, можно было бы говорить бесконечно. Из ее стен вышло четырнадцать гетманов Украины. Уже с восемнадцатого века ее выпускники учреждали учебные заведения по всему славянскому миру. В академии учились украинцы, русские, белорусы, румыны, молдаване, сербы, боснийцы, черногорцы, болгары, греки, итальянцы. Культурные деятели Сербии и Болгарии обращались с просьбой прислать учителей из Киевской академии. Киевская академия стала источником просвещения не только в Украине, но и в России, Белоруссии и Западной Европе. Именно выпускниками Киевской академии были основаны первые высшие учебные заведения России, среди которых Славяно-греко-латинская Московская академия.

В академии сформировалась собственная хоровая и композиторская школа, из числа самых славных учеников которой можно назвать Д. Бортнянского, М. Березовского, А. Веделя и др.

После основания в 1755 году Московского университета, значение академии снизилось. Образование в 1805 году Харьковского университета лишило Киево-Могилянскую академию прежней роли высшего учебного заведения. По распоряжению правительства и указом Синода от 14 августа 1817 года Академия была закрыта. В 1819 году вновь была открыта как Киевская духовная семинария, а затем академия. В советское время на её территории располагалось военно-морское политическое училище.

0001_photo/2015/10/12/kma{/gallery}

На сломе образовательных систем.

Значение Киево-Могилянской академии сложно переоценить. С нее начался мощный импульс национальной самоиндификации украинского народа, православная вера получила мощную инъекцию антикатолического иммунитета. С другой стороны, с этой же академии началось понимание духовного образования, как системы начетничества и книжного энциклопедизма. Преподавание богословских дисциплин сводилось к внешней стройности теоретических знаний нередко в ущерб деятельному духовному опыту.

Сама новая система образования была продиктована интеллектуальным направлением западного католического богословия, которое утверждало что ум человека, поскольку он создан по образу Божию, сам по себе познаёт всё истинно. Этот взгляд породил научный оптимизм, имевший постулатом мысль, что рассудочное познание объективно (т.е. познает объект как он, в действительности, есть), ибо познаёт тем же способом, что и ум Божий. При этом бурное развитие естественных наук и технологий казалось видимым подтверждением правильности выбранного пути.

Выше сказанное послужило началом регресса духовного образования. Оно стало постепенно превращаться в механику. Духовное образование с этих пор стало считаться образованием книжным. Из него было окончательно изгнано дыхание Άγιο Πνεύμα. Человек духовно образованный «άνθρωπος πνευματικός», - тот, кто имеет энергийную приобщённость своего образа к Святому Духу, превратился в «άνθρωπος ἐπιστήμονας”, в ученого, книжника, который владеет стройной системой схоластической образованности.

«Плоды» схоластического образования.

То, что было прогрессивным и востребованным в определённую историческую эпоху, стало постоянным и непреходящим явлением в системе богословского образования РПЦ. Начиная с шестнадцатого века, какие бы учебные заведения не появлялись в Православной церкви, все они будут созданы по принципу схоластических образовательных моделей западного образца.

Учреждение «института академической теологии» отделенного от действительного «просвещения во Христе» и реальных нужд катехизации, приводило к неутешительным последствиям и находило свое завершение в скучных, без конца повторяющихся проповедях ее выпускников, в то время как академические богословы продолжали готовиться к никого не вдохновляющим лекциям.

Одним из страшных плодов такой системы духовного образования и церковно-приходской катехизации стал военный переворот 1917 года, который совершался руками крещенного православного народа. На баррикадах революции и на полях братоубийственной войны было немало выпускников и учеников духовных семинарий, включая и «отца всех народов» И. В. Сталина. Все эти люди в свое время исправно исповедовались раз в год Великим постом, и приносили своему начальству справки с Церкви о том, что они православные и не подлежат дополнительному налогообложению от государства, как еретики или раскольники.

События двадцатого века показали несостоятельность и неэффективность духовно-образовательных моделей и способов катехизации предыдущего времени. Они не в состоянии были доказать православному народу необходимость и значимость поиска «Царства Божия и Правды Его» перед лицом социальных потрясений и соблазнов. Но, тем не менее, когда через семьдесят лет промыслом Божиим мы получили возможность открытой проповеди, богослужения и миссионерства, мы вновь стали возрождать ту же церковно-образовательную систему, которая была стерта Богом в годы гонений в ввиду ее бесплодности.

Протоиерей Иоанн Мейендорф показал, что существует большая разница между простой живой проповедью ранней Церкви и современным катехизисом, с его тщательно разработанной структурой философских категорий и частностей.

Слово Божие неотъемлемо связанно с любовью, так как только любящие Бога смогут принять и сохранить его: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14. 23-24). Слово Бога - конечное мерило всему нашему богословскому образованию, и «Оно будет судить нас в последний день» (Ин. 12. 48).

Поскольку Слово Божие – это путь к конечной личной Божией Истине, то «просвещение во Христе» приобретает онтологический характер для человека, стремящегося посвятить себя на служение Слову. Иисус Христос становится гарантом настоящего богословского образования, а не комиссия по выдачи лицензий Министерства образования. В этом смысле богословское образование должно давать методологию обожения человека и стать навигатором на пути человека к вечной жизни.

Для меня так и остался открытым вопрос: в чем же должна заключаться модернизация богословской подготовки, чтобы она стала не просто человеческой попыткой расчленить гармонию Милосердия и Откровения систематизацией человеческого разума? Я, конечно же, не отрицаю необходимость изучения богословских дисциплин, я лишь веду речь о том, что без взаимосвязи ума и сердца, они теряют свое аксиологическое значение.

Мне кажется, что именно здесь скрыта проблема отношения к богословскому образованию в церковной среде, которая по мысли Жана-Клода Ларше звучит, как недоверие по отношению к богословию вообще. «Благочестие или богословие» - таким дуализмом звучит до сих пор неизлеченная родовая травма нашей церковной ментальности. И сегодня мы не можем еще говорить о синтезе и о гармонии между благочестием и церковной наукой.

Бог создал людей так, что, даже находясь в гордыне, самонадеянности, они остаются еще способными спрашивать Бога. Людей, вопрошающих Церковь, заботят не наши слова, а слова Бога через нас. С началом перестройки Православные храмы были забиты народом, который пришел увидеть Бога. Но постепенно количество людей, приходящих в церковь постоянно, стало уменьшаться. Почему это произошло? Мне кажется, что ответ на этот вопрос заключается в следующем. Людям надоело слушать о Христе. Они хотят Его видеть. Мы много лет говорим о Нем, проповедуем, рассуждаем, и лишь единицам из нас удалось Его показать людям в себе. В этом трагедия нашей проповеди, и в том числе книжного богословия.

КИЕВО-МОГИЛЯНСКАЯ АКАДЕМИЯ –высшее учебное заведение, в котором, помимо богословия, преподавалась философия и смежные с ней дисциплины. В 1615 в Киеве при Братском Богоявленском монастыре основывается Киево-братская школа, где изучались богословие, классические языки, риторика, другие общеобразовательные предметы. Ктитором Киево-братской школы являлся гетман Войска Запорожского П.Конашевич-Сагайдачный. Умирая, гетман завещал школе почти все свои средства «на науку и выхование бакалавров ученых... детям христианским... зачем бы наука продолжаться могла вечные и потомные времена». В 1619–20 ректором школы был родоначальник славянской филологии М.Смотрицкий, создатель «Грамматики словенской». Философские штудии в школе значительно развил ректор Кассиан Сакович (1621–24), автор трактатов «Аристотелевские проблемы, или Вопрос о природе человека», «Трактат о душе». Впоследствии митрополит Петр Могила реформировал школу, существенно расширив образовательную программу. Ученики проходили восемь классов и изучали славянский, греческий и латинский языки, нотное пение, катехизис, арифметику, поэтику, риторику и богословие. С 1631 школа называлась Киево-Могилянской коллегией, с 1694 царским указом переименована в Киево-Могилянскую академию (указ подтвержден в 1701). В 18 в. к преподававшимся предметам добавляются французский, немецкий и еврейский языки, естественная история, география, математика, сельская и домашняя экономия, медицина и русская риторика. Богословие преподавалось согласно системе Феофана Прокоповича, в риторике ориентировались на труды М.В.Ломоносова. В 1731–47 академии покровительствовал митрополит Киевский Рафаил Заборовский, чьим именем она некоторое время называлась (Academia Mohlio-Zaborowsciana). В конце 18 в. академия окончательно трансформируется в духовное учебное заведение (Киевская духовная академия), одновременно со Славяно-греко-латинской академией.

В истории русской культуры и философии Киево-Могилянская академия сыграла выдающуюся роль. Епископ Гедеон Вишневский охарактеризовал ее в следующих словах: «Изобиловала всегда учеными людьми Академия Киевская. И от нее, аки с преславных оных Афин, вся Россия источник премудрости почерпала». Из ее стен вышел основатель профессионального философского образования в России архиепископ Феофилакт Лопатинский. В ней учились такие видные иерархи, как Стефан Яворский, Димитрий Ростовский, Арсений Мацеевич. Крупный вклад в историю русской философии внесли преподаватели академии – представители западнорусской школы И.Кононович-Горбацкий, И.Гизель, И.Кроковский, В.Ясинский, М.Козачинский, Г.Конисский. В академии обучались государственные деятели граф П.В.Завадовский, князь Г.А.Потемкин-Таврический, А.А.Безбородко, Д.П.Трощинский. Академия издавала периодический печатный орган «Труды Киевской духовной академии».

Литература:

1. Макарий (Булгаков ). История Киевской академии. СПб., 1843;

2. Аскоченский В.И. История Киевской духовной академии по преобразовании ее в 1819 г. СПб., 1863;

3. Стратий Я.М. Проблемы натурфилософии в философской мысли Украины 17 столетия. К., 1981;

4. Ничик В.М. Роль Киево-Могилянской академии в развитии отечественной философии. – В кн.: Философская мысль в Киеве. К., 1982;

5. Стратий Я.М. , Литвинов В.Д. , Андрушко В.А. Описание курсов философии и риторики профессоров Киево-Могилянской академии. К., 1982;

6. Захара И.С. Борьба идей в философской мысли на Украине на рубеже 17–18 вв. (Стефан Яворский). К., 1982;

7. Хижняк З.И. Киево-Могилянская академия. К., 1988.

А.В.Панибратцев

КИЕВО-МОГИЛЯНСКАЯ АКАДЕМИЯ, высшее духовное учебное заведение. Открыто в 1632 году по инициативе митрополита Киевского Петра Могилы на основе объединения киевских Братской (1615) и Лаврской (1631) школ по образцу западноевропейских университетов. Первоначально именовалась Киево-Могилянской коллегией (до 1694) и размещалась в киевском Братском Богоявленском монастыре. В 1651 разгромлена поляками и восстановлена при поддержке гетмана Б. М. Хмельницкого. По Гадячскому договору 1658 коллегии присвоены права высшего богословского учебного заведения, с 1694 - Киево-Могилянская академия (получила самоуправление, право суда над учащимися и др.). Грамотой Петра I (1701) подтверждён статус Киево-Могилянской академии, закреплены ранее дарованные права и привилегии, установлено постоянное государственное «довольствие». Средства на её содержание выделялись также киевскими митрополитами (так называемые митрополичьи консоляции). По указу Синода (1788) в академию стали направляться выпускники Черниговской, Слуцкой и других семинарий для подготовки их «к должностям учительским». По указу императора Павла I (1797) повелено готовить в академии исключительно служителей Церкви. С 1798 года в Киево-Могилянской академии введено академическое правление (состояло из ректора, префекта; имелась канцелярия и др.).

В Киево-Могилянскую академию принимались лица православного исповедания без различия званий и сословий (преимущественно учились дети казацкой старшины, шляхты, духовенства и зажиточных мещан). Полный курс обучения (12 лет) состоял из 8 (до 1680 - 7) классов, которые подразделялись на 6 низших (4 грамматических, пиитики и риторики; по одному году каждый) и 2 высших (философии - до 1680 обучение 1 год, затем 2-3 года; и богословия - до 1680 не преподавалось, затем обучение 3-4 года, курс читал ректор).

Преподавались астрономия, музыка, катехизис, славянская и латинская словесность, славяно-русский, церковнославянский, польский (с 1775), греческий (с 1738), французский (1753-83), латинский (с 1774 особый класс) языки, история (с начала 18 века самостоятельный предмет, в 1750-е годы открыт отдельный класс; к началу 19 века - 5 классов), география, математика, экономика (с 1799), медицина, архитектура (короткое время), живопись (с 1784), естественная история (с 1784), нотное пение (с 1803) и др. До 1780-х годов преподавание на всех курсах велось на латинском, с 1784 - на русском языке. Выпускники защищали диссертации (учёные степени не присваивались). В Киево-Могилянской академии обучались: в 1685 - около 240 человек, в 1715 - 1100, в 1740 - около 565, в 1795 - 840, в 1801 - около 1780 человек, в основном за собственный счёт, «казённокоштных» воспитанников было немного. В академии учились выходцы из Греции, Болгарии, Сербии, Черногории и других стран.

Возглавлял Киево-Могилянскую академию ректор, который избирался из академической профессуры и духовенства Киева, утверждался и подчинялся киевскому митрополиту (с 1721 назначался Синодом с согласия митрополита). Преподаватели были представителями монашествующего духовенства. При академии имелся Сиротский дом, существовала студенческая конгрегация, или «Братство во имя Святой Богородицы», для помощи нуждавшимся и содержания храма Благовещения (с 1740).

Среди преподавателей Киево-Могилянской академии - Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, Епифаний Славинецкий, Стефан Яворский. Воспитанниками, а впоследствии преподавателями академии были писатели, просветители, церковные деятели: И. А. Горленко (смотри Иоасаф Белгородский), М. Довгалевский, М. Козачинский, Варлаам (Лащевский), святитель Иоанн (Максимович), архиепископ Симон (Тодорский) и др. Среди выпускников: киевские митрополиты Георгий (Конисский), Самуил (Мстиславский); архиепископ Петербургский Сильвестр (Кулябка); патриарх Московский Иоаким (Савёлов); архиепископ Димитрий Ростовский (Туптало); епископ Иркутский Иннокентий (Кульчицкий); государственные деятели Н. Н. Бантыш-Каменский, А. А. Безбородко, П. В. Завадовский, Г. В. Козицкий, Д. П. Трощинский; историки и литераторы В. Г. Рубан, П. И. Симонович, П. А. Сохацкий; философ Г. С. Сковорода; художники Г. К. Левицкий, А. Тарасевич; композиторы М. С. Березовский, Д. С. Бортнянский, А. Л. Ведель.

В 1817 Киево-Могилянская академия закрыта, в её здании была открыта семинария, реорганизованная в 1819 в Киевскую духовную академию. В 1991 году Киево-Могилянская академия возрождена в статусе государственного университета (с 1994 Национальный университет «Киево-Могилянская академия»).

Лит.: Макарий (Булгаков), митрополит. История Киевской академии. СПб., 1843; Серебренников В. Киевская академия с половины XVIII в. до преобразования ее в 1819 г. К., 1897; Хижняк З. I. Києво-Могилянська aкaдeмiя. Київ, 1988; она же. Ректори Києво-Moгилянcькoї академiї. 1615-1817 pp. Київ, 2002; Києво-Могилянська aкaдeмiя в iмeнax. XVII-XVIII ст. Київ, 2001; Хижняк З. I., Maнькiвcький В. К. Icтopiя Києво-Moгилянcькoї aкaдeмiї. Київ, 2003.

Министерство науки и образования Украины

Доклад на тему:

« История Киево – Могилянской академии»

1. История и причины возникновения Киево - Могилянской академии.

2. Получения статуса академии

4. Внутреннее устройство, уклад и принципы образования в Киево – Могилянской академии

5. Знаменитые выпускники, студенты и профессора

1. История и причины возникновения Киево - Могилянской академии.

После многочисленных монголо-татарских набегов Киевская Русь потеряла свое могущество. И стала добычей новых завоевателей, на этот раз литовских, польских и немецких. Жестокий социально-национальный гнет лег на плечи населения всей Украины. Правящие круги Речи Посполитой намеревались духовно закабалить страну. Они насильственно запрещали народу его язык и культуру, но народ не хотел с этим мириться. Он вел постоянную борьбу за свою свободу и независимость. Никакой гнет не мог остановить социально-экономическое развитие Украины. Под его влиянием пробуждалось национальное самосознание народа, раскрывались его духовные силы, усиливался интерес к собственной истории, языку. Тогда и появилась необходимость развития науки и образования.

К этому времени многие сыны украинского народа обучались или уже получили образование за пределами своей родины. Но уже в XVII веке встал вопрос об открытии своих учебных заведений, которые могли бы составить конкуренцию европейским. Этому предшествовало увеличение числа церковно-приходских школ (в XVI веке). Увеличивалось также число библиотек, появилось много новых книг. Все это можно считать предпосылками к созданию учебного заведения высокого уровня.

В 1615 г. возникло Киевское Братство. Это был как бы отпор украинцев польским священникам, пытавшимся насадить униатство. Как и в других городах, Киевское Братство объединяло цвет горожан, интеллигенции, духовенства и казачества. В списке членов Братства мы видим имена Захария Копыстинского, Тарасия Земки, Исайи Трофимивича, Сильвестра Косова, Петра Могилы. Члены Братства обязались до конца своей жизни заботиться о Братстве и школе при нем. Деньги, полученные Братством, должны были идти на строительство школ, зарплату учителям, на помощь бедным и больным студентам.

Значительную поддержку Братству оказала киевлянка Елизавета Васильевна Гуличивна, образованная и интеллигентная женщина, которая, понимая необходимость улучшения народного образования в Украине, подарила Братству участок земли на Подоле. С условием, что на этой земле будет построен монастырь и школа как для шляхетских, так и простых детей. Было это в 1615 году. Тогда же построена и школа, которая со временем стала Киево-Могилянской коллегией (по имени ее основателя П.Могилы), а затем получила звание академии.

Коллегия появилась в 1632 году, и Петро Могила стал ее опекуном. Умирая, он завещал ей все свое немалое имущество - деньги, ценности, огромную библиотеку, земли, дома и попросил беречь коллегию, как свое единственное детище. Тогда же коллегия получила всеобщее признание. Об этом свидетельствует тот факт, что многие молодые люди, учащиеся в Польше, покидали свои институты и возвращались на родину, чтобы иметь возможность учиться в коллегии. Но польские власти не хотели ее признавать как высшее учебное заведение. Ведь тогда коллегия получила бы право излагать целый ряд предметов, не угодных униатской церкви, например богословие. И только в конце 80-х годов коллегия официально получила статус высшего учебного заведения и стала называться академией.

Киево-Могилянская академия долгое время была единственным учебным заведением в Украине, удовлетворяющим ее образовательные, научные и общественные интересы.

2. Получения статуса академии

В честь Петра Могилы Коллегия стала именоваться Киево-Могилянской коллегией. Под этим названием она и вошла в историю. Единственно, что не успел Могила - это добиться для коллегии официального статуса высшей школы. Его ученики продолжили начатое им дело. В 1658 году гетман Иван Выговский, воспитанник коллегии, подписал с Польшей Гадячские статьи, по которым Украина становилась вместе с Литвой и Польшей членом федеративной Речи Посполитой. Украине предоставлялись широкие права, в том числе свобода вероисповедания, давался статус высшей школы для коллегии. Договор был ратифицирован польским сеймом в апреле 1659 года. После присоединения Украины к России, при ректоре академии Иосифе Крюковском, при поддержке гетмана Ивана Мазепы и митрополита Варлаама Ясинского, царским указом от 26 сентября 1701 года был подтвержден статус академии.

3. Значение Киево - Могилянской академии

Киевская академия имеет важное значение в истории русского просвещения XVIII века. Она была крупным просветительским и научным центром восточно-славянских народов, особенно юга и юго-запада России. В академии учились русские, украинцы, белорусы, волохи, молдаване, сербы, боснийцы, черногорцы, болгары, греки, итальянцы. Культурные деятели Сербии, Болгарии постоянно обращались с просьбой прислать учителей из Киевской академии.

Академия дала значительное число общественных деятелей. Воспитанники ее становились учителями в московской Славяно-греко-латинской академии, петербургской Александро-Невской семинарии и Казанской академии.

В энциклопедии «Киево-Могилянская Академия в именах. XVІІ-XVІІІ столетия», изданной в 2004 году, приводятся 1482 деятеля, связанных с академией. Из стен Киево-Могилянской Академии вышло 14 гетманов Украины. Среди них - Иван Мазепа, Филипп Орлик, Павел Полуботок, Даниил Апостол, Юрий Хмельницкий, Иван Выговский, Пётр Дорошенко, Иван Скоропадский, Павел Тетеря, Иван Брюховецкий, Михаил Ханенко, Иван Самойлович. Признанные святыми митрополиты Дмитрий Туптало, Петр Конюшкевич, Иван Максимович. С Академией связанны судьбы Мелентия Смотрицкого, Феофана Прокоповича, Лазаря Барановича, Григория Сковороды, Максима Березовского, Артемия Веделя и прочих. Познавал здесь науку и Михаил Ломоносов. Из числа деятелей этой коллегии наибольшею известностью имеют: Иннокентий Гизель, Иоасаф Кроковский, Лазарь Баранович, Иоанникий Голятовский, Антоний Радзивиловский, Гавриил Домецкий, Варлаам Ясинский, Стефан Яворский, Феофилакт Лопатинский, Феофан Прокопович, святой Иннокентий Кульчинский, Гавриил Буянинский. Исайя Копынский, Захарий Копыстенский, Лаврентий Зизаний, Александр Мытура и другие.

4. Внутреннее устройство, уклад и принципы образования в Киево – Могилянской академии

Подобно западным учебным заведениям, академия имела четкое распределение на отдельные классы с полным объемом предметов, которые в них преподавались, и системой управления. В ней было восемь классов - четыре грамматических, а также классы поэтики, риторики, философии и богословия. Весь курс обучения занимал 12 лет.

Первый класс - фара, по сути дела был подготовительным. Но принимали в него учеников, уже имеющих определенный объем знаний. В следующих трех классах - инфиме, грамматике и синтаксисе они изучали славянскую, латинскую, украинскую книжную, греческую и польскую грамматику, арифметику, геометрию, музыку. Большое внимание уделялось литературам, особенно классической римской и греческой. Много времени занимало изучение латинского языка, знание которого считалось тогда признаком образованности. В то время латынь была языком права и управления, дипломатов и ученых. Во всех высших учебных заведениях Европы, в том числе и в Киеве, преподавание таких курсов, как философия, риторика, богословие, велось только на латыни. В целях скорейшего усвоения языка студенты обязаны были говорить на латыни не только во время занятий с преподавателями, но и друг с другом в быту. Поэтому выпускники академии блестяще владели латынью. Известный церковный деятель и поэт, выпускник академии Дмитро Туптало вел свой дневник, как на польском, так и на латинском языках. Феофан Прокопович читал проповедь по поводу победы над шведами под Полтавой тоже на латыни. О высоком уровне знаний выпускников говорит и тот факт, что многие из них были приглашены переводчиками в государственные и военные учреждения как в Украине, так и в России.

Однако уже с начала XVIII века латынь стала вытесняться украинским литературным языком. Он стал играть решающую роль в академии потому, что большинство профессоров и студентов сами были украинцами и языком их общения был живой украинский язык. И спустя время, несмотря

на запреты российского правительства (например, указ Петра I от
1720 г. о запрете печати на украинском языке), он продолжал жить на территории академии. Так данное учебное заведение внесло свой вклад в формирование и развитие украинской литературы.

После грамматических классов ученики, а теперь уже студенты изучали пиитику (год), риторику (два года), философию (два-три года) и богословие (два-четыре года). Эти курсы были интересны для изучения и имели прямое применение в жизни. Ведь умение сочинять стихи, речи давало неплохие заработки, а многие студенты были бедны и нуждались в деньгах. Несмотря на запреты польского правительства, уже в XVII веке богословие преподавалось по своей собственной системе. Слушание его, как, впрочем, и других предметов, было добровольным. Курс читали те же профессора, что до этого преподавали риторику и философию. Поэтому они пытались научить студентов самостоятельно мыслить, опираясь на научные доказательства, а не только на церковные догмы.

Большое внимание в академии уделялось математическим дисциплинам. Во второй половине XVIII века были открыты классы «чистой математики», где преподавали алгебру и геометрию, а также класс «смешанной математики», в котором читалась архитектура, оптика, гидравлика, тригонометрия, астрономия, основы военного дела и собственно математика. В 1799 г. был открыт класс сельской и домашней экономии, а в 1802-м - класс медицины, в котором на протяжении двух лет читались анатомия, хирургия, физиология, проводились практические занятия. Изучение медицины было обязательным только для богословов. Ведь после окончания своего курса выпускники, получая сан священника, отправлялись в приходы в самых отдаленных уголках страны. А там им медицинские знания были просто необходимы.

Официальное название: Национальный университет «Киево-Могилянская академия» (НаУКМА)

Адрес: г. Киев, улица Григория Сковороды, 2

Дата постройки: 1632

Основная информация:

Киево-Могилянская академия, или официально - Национальный университет «Киево-Могилянская академия» (НаУКМА) является одним из старейших и самых престижных высших учебных заведений в Киеве и всей Украине. Корпуса академии расположен в историческом районе . НаУКМА аккредитовано за четвертым, уровнем аккредитации.

История:

Киево-Могилянская академия ведет свою историю с 1615-го года. История академии начинается с киевской братской школы, основаной в 1615-м году, которая послужила основой для будущего учебного заведения. Знаменитая украинская меценатка и активная деятельница из Луцка Галшка Гулевичевна подарила свой дом в Киеве братской школе. В школу были приглашены ряд преподавателей и учителей с Львовских и Луцких школ, школу активно поддержали представители Запорожской сечи, в особенности, гетман Сагайдачный.

Галшка Гулевичивна дала первый толчок для развития Киево-Могилянской академии

Серьезнейшим толчком для развития школы стало объединение в сентябре 1632-го года Киевской братской школы с Лаврской школою, именно тогда появилась Киево-Братская коллегия, управлять которой стал митрополит Петр Могила. Именно Петр Могила приложил всех усилий, для развития Киево-Братской коллегии он направил систему образования на западный манер и уделил большое внимание изучению языков, что давало студентам огромные возможности для знакомиться с иностранными достижениями культуры и науки. Коллегия стала носить название Киево-Могилянской, в честь своего первого руководителя и попечителя. Важной особенностью коллегии была доступность образования для всех сословий населения.

В 1658-м году коллегия получила статус высшей школы согласно Гадячского трактата, который был подписан гетманом Иваном Выговским. Такой же статус был подтвержден и царской грамотой в 1701-м году. К этому времени Киево-Могилянская академия имела славу авторитетного заведения за пределами Киева. Здесь учились студенты из разнообразных стран и уголков Европы - русские, болгары, греки, черногорцы, боснийцы, молдаване и валахи, итальянцы и многие другие. Кроме того, вся духовная элита Украины также стремилась получить образование тут.

Упадок академии начался с 1817-го года, когда сначала, на период двух лет академия была закрыта, а после, с 1819-го года, была превращена в Киевскую духовную академию. Несмотря на то, что учебное заведение стало носить, исключительно, религиозный характер, еще не одно десятилетие оно воспитывало многих известных деятелей из Украины, России, Молдавии и других стран.

С приходом в Киев большевиков, академия была закрыта. Во времена СССР в помещениях Киево-Могилянской академии находилась Высшее политическое училище военно-морского флота.

Братский Монастырь и корпус Киево-могилянской академии в начале 20-го века

Свою работу, как и славу, академия возобновила в 1991-м году, 19-го сентября. Именно тогда был создан современный Университет «Киево-Могилянская академия». Инициатором и главный активным деятелем, поддержавшим и способствующим возрождению академии, стал украинский литературовед В.С. Брюховецкий, он же и стал первым президентом НаУКМА. Свои двери для первых студентов академия открыла в 1992-м году. В 1994-м году университет получил 4-1 уровень аккредитации. Академия приняла активное участие в революции 2004-го года, став, практически, первой организацией, активно выступившей против фальсификаций подсчета голосов в сторону Виктора Януковича.

Интересные факты:

Киево-Могилянская академия - старейший ВУЗ восточной Европпы

Киево-Могилянскую академию окончил Михаил Ломоносов, Григорий Сковорода, множество украинских гетманов

Достопримечательность на карте:

Достопримечательности: